如果內心不是大腦的產物，如果死亡後仍有某種意識的存在，
那麼，我們到底是誰？在宇宙中是怎樣的存在？又該如何度過此生？
★瀕死經驗研究權威五十年的心血，繼《死後的世界》的重磅巨作，雷蒙．穆迪博士（RaymondMoody）稱此書「即將成為瀕死經驗研究中的經典」。
★本書作者布魯斯．葛瑞森醫師是瀕死經驗科學研究的奠基者，他一九八○年代開發的瀕死經驗量表被翻譯成二十多種語言，成為全世界瀕死經驗研究的標準工具。他開辦且編輯的同儕審閱期刊──《瀕死研究期刊》，被譽為「關於這個主題的理性研究的發源地」。
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五十年前，葛瑞森醫師還只是一名菜鳥精神科醫師時，遇到了一位自殺未遂的女大學生，這段奇妙的經歷，徹底改變了他對人的心和大腦的看法，讓他開始質疑：人究竟是什麼？
當時女大學生明明是完全失去意識地躺在病房內，但第二天醒來之後，卻能指證歷歷地說出葛瑞森與另外一位同學在數百公尺外大廳內的談話內容，和葛瑞森領帶上的義大利麵醬汙漬。
這樣的故事或許現在聽來並不特別，但在五十年前卻相當驚世駭俗，而且像這名女大學生這樣的例子不只一個。隧道、光、飄浮、遇到過世親人、聽到不可能聽到的談話內容……這些是許多擁有瀕死經驗的人共同的經歷。
為什麼意識離開了大腦還能運作？如果意識不是大腦運作的產物，那意識是什麼？人，究竟是這個身體，還是意識？
葛瑞森發現，他無法對這些例子視而不見，他必須以科學的方式重新思索心和腦之間的關係，探討我們的意識是否能夠超越死亡。
歷經五十年的研究，他寫下《死亡之後》這本書，提出他對此疑問的答覆。
「我希望證明科學和靈性是相容的，對靈性的嚮往不代表需要放棄科學。」葛瑞森說。
從科學的角度而言，透過科學方法來研究瀕死經驗，能讓我們更宏觀地了解世界上無形的種種，科學得以跳脫物質和能量的侷限，更精確地描述現實。而另一方面，體會靈性和無形的事物，也並不代表我們不能以科學的角度，來評估自己的經驗，以證據做為信念和理解的基石。
瀕死經驗沒有理由不能既是靈性上的禮物，也是特定的生理過程。這是葛瑞森提出的第二個答覆。
書中節錄了一個個當事人記憶中的瀕死經驗，以及瀕死經驗如何讓他們提升了自我的靈性和覺察，帶來深刻的改變。而探究這些故事也改變了葛瑞森，改變了他看待科學的角度和他自己，從而變得更寬容、更平靜、不那麼害怕死亡，也更活在當下。
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瀕死經驗對當事人很重要，因為它改變了當事人的人生；對科學家也很重要，因為對於心和腦，瀕死經驗提供了重要的線索；但對所有人來說，最重要的是，瀕死經驗告訴我們何謂死亡和臨終，何謂生命和活著。
本書獻給對人類不可思議的心智感到好奇的讀者，和想對生死提出更深層問題的人
