他會像「道」一樣的流動，不被看見，
如生命本身一般的流動，沒有名字，也沒有家。
他是純樸的，不分別。
看起來他是個愚人。
他不留足跡，沒有力量，
他沒有功，沒有名。
因為他不指責誰，
誰也不指責他。
這就是完美的人－－他的船是空的。
無數年前的莊子和今日的奧修共謀使我們變成一個無人，變成一個空的容器，使我們能夠接受那個無言的、那個永恆的－一這些品質再他們的身上表露無遺。
在這些演講裡，奧修說得很清楚：就我們現在的存在狀態，我們沒有空間可以讓「那無言的」進入我們裡面來休息。它在那裡等待著我們裡面那個空的空間，當我們有先入的觀念、有計畫、把門關起來，我們就錯過了它，但是任何想去達成這個空的努力都會顯露那個似非而是的情況－一努力和野心會建立起自我，而使我們走向最終的失敗，所以我們能做什麼呢？
奧修告訴我們說沒有什麼事可做，所有的作為都屬於自我。但是我們可以處於一種具有接受性的狀態，我們可以敞開來接受存在當中。我們繞過那個批判的頭腦，他的話語就會沉入到我們裡面，就會深入到我們裡面，我們就會變成好像空船一樣。
「莊子的這個比喻是美的。他說一位智者就像一艘空的船－－船裏面沒有人。
如果你遇到莊子、老子那樣的人，或者遇到我，船是有的，但它是空的，沒有人在裏面。如果你只看表面，那麼有人在，因為有船在。但如果你看得深些，如果你真的和我很親近，如果你忘卻身體，忘卻船，你就遇到了空無。
莊子是難得一次的開花，因為成為“誰也不是“是最難的，它幾乎不可能，它是世界上最不平凡的。
平凡的頭腦追求不平凡，那仍是平凡的；平凡的頭腦渴望成為某個特殊的人，那仍是平凡的。你可能成為亞歷山大式的人，但你依然平凡，那麼誰是不平凡的呢？不平凡僅僅在你不再追求不平凡時才開始。然後旅程開始，一顆新的種子發芽了。」～奧修～
